EL SERVICIO
Y llamó HaShem a Moshé y habló con él desde la tienda de reunión (Levítico 1:1): Entramos al estudio del tercer libro de la Torá, el libro de Vayikrá/Levítico, donde HaShem enseña cómo acercarse a Él. No comienza con reglas frías, sino con una invitación: el Eterno llama. Después de que la gloria del Eterno llenó el Mishkán al final de Shemot, ahora comienza la instrucción sacerdotal. Primero vino la presencia. Luego viene la enseñanza de cómo acercarse. A través del korban (sacrificio). El libro de Levítico ocupa un lugar central en la Torá porque enseña cómo el pueblo de Israel puede vivir en santidad y mantener una relación cercana con HaShem. El libro comienza con las leyes de los korbanot (ofrendas o sacrificios), mostrando que el acercamiento a HaShem requiere intención, arrepentimiento y gratitud. Las ofrendas no son solo rituales externos, sino actos que reflejan la entrega del corazón humano. Luego se presentan las leyes relacionadas con el sacerdocio de Kohanim, destacando que quienes sirven en el santuario deben vivir con un alto nivel de pureza y responsabilidad espiritual.
También se narran eventos que enseñan el respeto por la santidad del servicio divino. Una parte importante del libro trata sobre las leyes de pureza e impureza ritual, que enseñan que la vida cotidiana, el cuerpo, la salud, la alimentación y la familia, también tiene una dimensión espiritual. Estas normas recuerdan que la presencia divina puede habitar entre el pueblo cuando se vive con conciencia y orden espiritual. Más adelante, Vayikrá presenta el sistema de expiación culminando en el Yom Kippur, el día más sagrado, cuando se busca la reconciliación con HaShem y la purificación del pueblo. Esto subraya que siempre existe la posibilidad de retornar y restaurar la relación con el Eterno. El libro también establece un código ético y social conocido como el “Código de Santidad”, cuyo llamado central es: “Sed santos, porque Yo soy santo” (Levítico 19:2). Aquí se enseñan principios como el amor al prójimo, la justicia social, el respeto por los débiles y la honestidad en la vida diaria. Finalmente, Vayikrá presenta las festividades sagradas de Israel, los años sabáticos y el Jubileo, recordando que el tiempo, la tierra y la vida pertenecen a HaShem y deben ser vividos con responsabilidad y gratitud.
En conjunto, Vayikrá enseña que la santidad no se limita al santuario; se manifiesta en la adoración, la ética, la justicia y la vida cotidiana, mostrando que cada aspecto de la vida puede convertirse en un medio para acercarse al Eterno. El Sefer Vayikrá (el tercer libro de la Torá, el libro de Levítico), está dividido en 10 parashot (porciones semanales de la lectura de la Torá).
En resumen: Vayikrá, describe cómo HaShem llama a Israel y establece el sistema de sacrificios en el Mishkán para que el pueblo pueda acercarse a Él. Se presentan las distintas ofrendas, holocausto, ofrenda vegetal, ofrenda de paz, ofrenda por el pecado y ofrenda por la culpa, cada una con un propósito específico relacionado con la adoración, la gratitud, la comunión y la expiación. Estas instrucciones muestran que acercarse a HaShem requiere pureza, arrepentimiento y obediencia. Estos sacrificios se entienden también como sombras proféticas que apuntan a la obra redentora del Mesías. El sistema sacrificial enseña principios espirituales sobre la santidad de HaShem, la gravedad del pecado y la necesidad de una expiación. En esta lectura, las ofrendas reflejan aspectos del carácter y la misión del Mesías, quien provee el camino definitivo para la reconciliación entre HaShem y la humanidad, invitando al creyente a acercarse con humildad, fe y una vida dedicada al servicio de HaShem.
Los korbanot: En la parashá Vayikrá se describen cinco clases principales de ofrendas (korbanot). Ofrenda de elevación (Olah). Se quema completamente en el altar. Expresa entrega total a HaShem.
Ofrenda vegetal (Minjá). Hecha de harina, aceite e incienso. No lleva carne. Ofrenda de paz (Shelamim). Parte se quema, parte la comen los sacerdotes y quien la ofrece. Representa armonía y gratitud. Ofrenda por el pecado (Jatat). Para expiar pecados involuntarios. Ofrenda por la culpa (Asham). Para faltas específicas que requieren reparación, a veces con restitución. En la parashá Vayikrá hay 16 mitzvot, de las cuales 11 mitzvot positivas (mandamientos de hacer). 5 mitzvot negativas (mandamientos de no hacer).
HAFTARÁ
El profeta Isaías le está exhortando al pueblo del Eterno que están en babilonia; el profeta esta recriminado, porque se desviaron de sus caminos y escogieron el camino de la idolatría. Les recuerda que Israel fue formado por HaShem para proclamar Su alabanza, pero el pueblo se apartó y cayó en el pecado y la idolatría. A pesar de esto, HaShem declara Su fidelidad y misericordia, afirmando que Él es el único Dios y Redentor, quien borra las transgresiones y ofrece restauración. Se contrasta la grandeza de HaShem con la torpeza de los ídolos hechos por manos humanas, mostrando lo vano de confiar en ellos. Finalmente, se hace un llamado al arrepentimiento y a volver a HaShem, quien promete redimir a Su pueblo y renovar su relación con Él.
BRIT HADASHÁ
El pasaje de hebreos explica que el primer pacto tenía un sistema de servicio en el santuario terrenal, con el Mishkán dividido en partes y con normas específicas para los sacerdotes. El sumo sacerdote entraba una vez al año al Lugar Santísimo con sangre para hacer expiación por los pecados, pero estos sacrificios eran limitados, ya que solo cubrían lo externo y debían repetirse continuamente. Esto se entiende como una sombra o modelo de una realidad más profunda. Yeshúa es presentado como el Sumo Sacerdote perfecto que no entra en un santuario hecho por manos humanas, sino en uno celestial, y no ofrece sangre de animales, sino su propia vida. Su sacrificio no es temporal, sino eterno, y tiene el poder de limpiar no solo lo externo, sino también la conciencia del ser humano. Así, este pasaje enseña que el sistema de sacrificios dado en la Torá, como en la parashá Vayikrá, no era inútil, sino que señalaba hacia una redención más completa. Yeshúa cumple y da plenitud a ese sistema, abriendo el camino para una relación más profunda con HaShem, basada en una expiación definitiva y en una transformación interior.
