REQUISITOS PARA EL MISHKÁN
- Aceite para las luminarias/lámparas: (La luz eterna: La Menorá): Y tú ordenarás a los hijos de Israel que te traigan aceite puro de oliva, machacado, para la luz, para hacer arder continuamente la lámpara. Hashem instruye a los israelitas a traer aceite de oliva puro, para que la luz de la menorá arda continuamente en el Mishkán (Tabernáculo) (el aceite debe ser «machacado»), lo que indica que el conocimiento y la sabiduría requieren esfuerzo y purificación. El Eterno instruye al pueblo de Israel para que traigan aceite puro de oliva, para que Aharon y sus hijos enciendan la Menorá desde el anochecer hasta la mañana continuamente como estatuto perpetuo para todas las generaciones. “El Aceite”, tipología del Ruj Ha Kodesh. (E.S.)
- Las Vestiduras Sacerdotales: La parashá hace un énfasis especial en las vestiduras de los Cohanim (sacerdotes), vestimentas que son dadas exclusivamente a un sector del pueblo de Israel: Aharon, hermano de Moshé, y sus hijos. La Torá dice: «Harás allegar a ti a Aharon tu hermano, y a sus hijos consigo, de entre los hijos de Israel, para que sean mis sacerdotes; a Aharon, Nadab y Abiú, Eleazar e Itamar, hijos de Aharon. Y harás vestidos santos para Aharon tu hermano, para honra y hermosura.» (Éxodo 28:1-2) Todos los Cohanim debían vestir: Ketónet: una túnica larga de lino. Mijnasáyim: pantalones de lino. Migbáat: un turbante de lino. Avnét: un cinturón largo alrededor de las caderas. Además, el Cohen Gadol (sumo sacerdote) debía vestir: Efod: una especie de delantal hecho de lana teñida de colores azul, púrpura y rojo, lino e hilo de oro. Joshen (pectoral): una placa que iba pegada al pecho, donde estaban incrustadas doce piedras preciosas grabadas con los nombres de las doce tribus de Israel. Meil: una túnica de lana azul con campanas y granadas de oro en su borde inferior. Tzitz: una placa de oro que se colocaba en la frente, con la inscripción «Santo para Hashem».
- Urim y Tumin: Pondrás el urim y el tumin en el oráculo de juicio; ellos estarán sobre el corazón de Aharon cuando él entre en la presencia de Hashem. Así Aharon siempre tendrá los medios para hacer decisiones para los hijos de Yisra’el sobre su corazón cuando él esté en la presencia de Hashem. (Éxodo 28:30–Levítico 8:8). El Urim y Tumin son elementos misteriosos mencionados en la Torá, específicamente en el contexto de las vestiduras sacerdotales del Cohen Gadol (sumo sacerdote). Estos objetos se usaban para obtener respuestas divinas en cuestiones de gran importancia, generalmente a través del sacerdote que llevaba el pectoral (o joshen), que incluía los Urim y Tumin. A pesar de que no se detalla su función de manera explícita en la Torá, su significado y uso han sido objeto de debate y especulación en la tradición judía.
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- Urim: Proviene de la raíz hebrea (or), que significa «luz». Se interpreta comúnmente como «luces» o «aquello que ilumina». Algunos comentaristas sugieren que el Urim se refería a algún tipo de luz que emanaba de los objetos, y por ello se asociaba con la revelación divina de la voluntad de Hashem.
- Tumin: Proviene de la raíz (támam), que significa «ser perfecto», «completo» o «intacto». Algunos estudiosos interpretan que el Tumin se refiere a la perfección o integridad de las respuestas que se obtenían de estos objetos, sugiriendo que sus respuestas eran claras y sin error. El propósito principal de los Urim y Tumin era dar respuestas divinas en situaciones de duda o incertidumbre. Su uso estaba reservado para situaciones de gran importancia, como decisiones militares, consultas sobre la voluntad divina en asuntos nacionales, o incluso para resolver disputas dentro de la comunidad.
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- Consagración ritual de los Cohanim/Sacerdotes: La consagración de Aharon y sus hijos, es un ritual complejo con significados profundos que van más allá del ceremonial externo. Los rituales de sacrificio, unción, y la consagración del sacerdocio son fundamentales para establecer una relación de pureza y santidad entre el pueblo de Israel y Hashem. Estos actos representan el principio del sacerdocio, cuya misión será mantener la santidad en el pueblo y garantizar la presencia de Hashem en medio de ellos.
- Ofrendas diarias: “Esto es lo que deberás ofrendar sobre el Altar: por día, dos corderos menores de un año, siempre: Un cordero ofréndalo de mañana y el otro cordero ofréndalo a la tarde. (Con cada cordero) ofrenda la décima parte de una efá de harina fina mezclada con la cuarta parte de un hin (el hin y la efá son medidas de capacidad) de aceite de oliva prensado; y derrama como ofrenda la cuarta parte de un hin de vino, esto es para un cordero. Y el otro cordero ofréndalo a la tarde, ofréndalo junto con su ofrenda Minjá (de harina) y su ofrenda de vino, tal como a la mañana, como fragancia placentera (para Hashem). Es ofrenda de fuego para Hashem”.
- El Altar del incienso: “Haz un altar para quemar el incienso. Hazlo de madera de acacia. Su longitud deberá ser de un codo y su ancho de un codo, será cuadrado. Su altura deberá ser de dos codos y sus salientes deberán formar una sola pieza con el Altar mismo”. El altar del incienso no solo tenía una función ritual en el Templo, sino que también encierra un profundo simbolismo espiritual. Representa la ascensión de las oraciones del pueblo de Israel hacia Hashem, la unidad de la nación, y el medio por el cual se purificaba el espacio sagrado. El incienso, en su esencia, simboliza la oración de cada día, y anticipa el papel de Yeshua HaMashiaj como nuestro intercesor.
HAFTARÁ
Shaúl/Saúl perdona al rey Agag: “Shemuel dijo a Shaúl: Hashem me envió para ungirte rey sobre su pueblo, sobre Yisra'el. Ahora escucha a la voz de Hashem. Aquí está lo que Hashem-Elohim Tzevaot dice: Yo recuerdo lo que Amalek hizo a Yisra'el, como ellos pelearon contra Yisra'el cuando ellos subían de Mitzrayim, ahora tomaré venganza. Ahora ve y ataca a Amalek, y destruye completamente todo lo que ellos tienen. No los perdones, sino mata hombres y mujeres, niños y bebés, vacas y ovejas, camellos y asnos. Y lo dedicarás a él y todo lo de él para destrucción”. La Haftará aborda temas de desobediencia, juicio, sacrificio y liderazgo, sigue siendo relevante hoy para reflexionar sobre cómo las decisiones personales y comunitarias.
- La Obediencia a Hashem es Esencial: No basta con hacer sacrificios o cumplir con rituales; la obediencia genuina a la voluntad de Hashem es la clave para la bendición.
- El Lamento Divino: El arrepentimiento de Hashem de haber elegido a Shaúl es una expresión de la tragedia del fracaso humano y la dificultad del liderazgo cuando se aparta de Hashem.
- Liderazgo y Responsabilidad: El liderazgo en Israel no es solo un privilegio, sino una gran responsabilidad de guiar al pueblo en la voluntad divina.
- La Gracia y la Justicia de Hashem: La justicia divina en el juicio a Amalek y en el rechazo a Shaúl es tanto un acto de corrección como de misericordia, guiando a Israel hacia un futuro mejor.
BRIT HADASHÁ
Linaje escogido, real sacerdocio, nación santa, pueblo adquirido por Hashem... "Vosotros que en otro tiempo no erais pueblo...": “Pero ustedes son un pueblo escogido, los kohanim del Rey, una nación Kadosh, un pueblo para Hashem poseer (Oseas 2:23). ¿Por que? Para que ustedes declaren las alabanzas del que los llamó y los sacó de la oscuridad a su luz maravillosa. Ustedes que en otro tiempo no eran un pueblo, pero ahora son el pueblo de Hashem; antes no habían recibido misericordia, ahora sí han recibido misericordia. Queridos amigos, los aliento a ustedes como expatriados y residentes temporales, no se dejen dominar por los deseos de su vieja naturaleza, que siempre están batallando en contra ustedes; sino vivan tan buena vida entre los paganos, que aun ahora cuando ellos los acusan de ser hacedores de maldad, como resultado de ver sus buenas obras, darán gloria a Elohim en el Día de su venida”.
Reflexión: Este pasaje destaca la identidad y el llamado de los creyentes a vivir de acuerdo con esa identidad. Como pueblo elegido por Hashem, como creyentes tenemos la responsabilidad de vivir de manera Kadosh/santa, que nuestra vida sea un testimonio de las virtudes de Aquel que los ha llamado de las tinieblas a la luz. A pesar de la oposición que podamos enfrentar, debemos mantener una buena conducta y abstenernos de los deseos carnales, mostrando a los demás el poder transformador del evangelio. Sabemos de antemano que la vida del creyente, aunque puede ser difícil, tiene un propósito claro: glorificar a Hashem y ser testigos de su bondad en un mundo que necesita desesperadamente su luz.
