OFRENDA
- Ofrenda Voluntaria (Shemot 25:2): HaShem da la orden de recoger una ofrenda voluntaria (terumá) de parte del pueblo. Se enumeran los materiales requeridos: metales (oro, plata y cobre), textiles (lana teñida de azul, púrpura y rojo, lino fino), pelo de cabra, pieles curtidas, madera de acacia, aceite para iluminación, especias para el aceite de unción y el incienso, y piedras preciosas para el efod y el pectoral. Esta lista establece la base material del proyecto y anticipa elementos que serán desarrollados en secciones posteriores del libro. El propósito declarado es la construcción de un santuario para que la presencia divina habite en medio del pueblo (25:8). A continuación, el texto describe los componentes internos comenzando por el mobiliario del espacio más sagrado.
- El Arca del testimonio (Shemot 25: 10): Primero se detalla el Arón (Arca). Debía ser construido de madera de acacia, recubierta de oro puro por dentro y por fuera, con una moldura de oro alrededor. Tenía dimensiones específicas (dos codos y medio de largo, uno y medio de ancho y uno y medio de alto). Incluía cuatro anillos de oro para insertar varas, también recubiertas de oro, destinadas al transporte permanente del Arca. Dentro se colocarían las Tablas del Testimonio. Sobre el Arca se encontraba el Kapóret (cubierta o propiciatorio) de oro macizo, con dos querubines labrados de una sola pieza con la cubierta, enfrentados uno al otro. Este lugar es descrito como el punto de encuentro y comunicación entre HaShem y Moshé.
- La mesa para el pan de la proposición (Shemot 25:23): El siguiente objeto es la Shulján (Mesa) para el pan de la proposición. También hecha de madera de acacia recubierta de oro, con dimensiones precisas y una moldura alrededor. Incluía anillos y varas para su transporte. Se enumeran sus utensilios: platos, cucharas, jarras y tazones para libaciones. Sobre la mesa debía colocarse continuamente el pan.
- El candelero de oro (Shemot 25: 31): Después se describe la Menorá, elaborada de oro puro, hecha de una sola pieza martillada. Se detallan su base, eje central, seis brazos laterales (tres de cada lado), copas en forma de flor de almendro, botones y flores decorativas. Se especifica que debía tener siete lámparas y utensilios asociados, todos de oro puro. La fabricación debía seguir el modelo mostrado a Moshé en el monte.
- El tabernáculo (Shemot 26: 1-37): El capítulo 26 introduce la estructura del Mishkán mismo. Se describen diez cortinas de lino fino y lana teñida, con querubines bordados, unidas en dos grupos de cinco mediante lazos azules y ganchos de oro. Encima de ellas se colocaban once cortinas de pelo de cabra, unidas con ganchos de cobre. Sobre estas capas se añadían cubiertas de pieles teñidas y pieles adicionales. Las paredes del santuario consistían en tablas verticales de madera de acacia, cada una de diez codos de altura y un codo y medio de ancho, con espigas insertadas en bases de plata. Se especifica el número total de tablas para los lados sur, norte y oeste, incluyendo tablas angulares. Cinco barras horizontales por lado mantenían unidas las tablas, incluida una barra central que atravesaba de extremo a extremo. Las tablas estaban recubiertas de oro y tenían anillos para sostener las barras. Luego se describe el Parójet (velo interior), hecho de lino fino y lana teñida con querubines bordados, suspendido de cuatro columnas de madera recubiertas de oro con bases de plata. Este velo separaba el Lugar Santo del Lugar Santísimo, donde se colocaba el Arca. También se ordena confeccionar una cortina para la entrada del santuario, sostenida por cinco columnas con bases de cobre.
- El Altar y el atrio (Shemot 27: 1-19): El capítulo 27 comienza con la descripción del altar exterior (Mizbeaj). Debía ser de madera de acacia recubierta de cobre, cuadrado, con cuatro cuernos en sus esquinas. Se detallan sus utensilios (recipientes para cenizas, palas, tazones, tenedores y braseros) y una rejilla de bronce en su interior. También tenía anillos y varas para su transporte. Se enfatiza nuevamente que debía construirse conforme al modelo mostrado en el monte. Finalmente, se describe el Jatzér (atrio) que rodeaba el santuario. Estaba delimitado por cortinas de lino fino sostenidas por columnas con bases de cobre y ganchos de plata. Se especifican las medidas del lado sur y norte (cien codos), del lado oeste (cincuenta codos) y del lado este, donde se encontraba la entrada con una cortina especial sostenida por cuatro columnas. Se mencionan estacas y cuerdas para asegurar la estructura.
HAFTARÁ
Se describe la transición del Mishkán del desierto a la construcción permanente del Beit HaMikdash bajo el reinado de Shelomó. El texto comienza mostrando que HaShem dio sabiduría a Shelomó, lo cual se refleja en su capacidad para organizar alianzas, recursos y una gran estructura laboral para edificar el Templo. La obra no es individual sino nacional, involucrando al pueblo entero en un proyecto sagrado. Se establece un vínculo directo entre el Éxodo y el Templo al mencionar que su construcción comienza 480 años después de la salida de Egipto. Esto subraya que la redención tenía como propósito final establecer una morada para la presencia divina en medio de Israel. Arquitectónicamente, el Templo sigue el modelo del Mishkán: Ulam, Heijal y Debir (Lugar Santísimo), manteniendo la centralidad del Arca del Pacto como núcleo del santuario.
La preparación silenciosa de las piedras, labradas fuera del sitio, destaca el respeto por la santidad del espacio. El interior recubierto de cedro tallado y oro expresa dignidad, belleza y continuidad con los símbolos del desierto, como los querubines. En medio de la descripción técnica, aparece una advertencia divina: la permanencia de la presencia de HaShem depende de la obediencia a Sus mandamientos. Así, el texto enfatiza que el edificio en sí no garantiza la cercanía divina; esta está ligada a la fidelidad al pacto. La Haftará reafirma que el verdadero fundamento del Templo no es su estructura física, sino la relación viva entre HaShem e Israel.
BRIT HADASHÁ
La porcion presenta a Yeshúa como Kohen Gadol celestial dentro del marco del pensamiento hebreo del Mishkán. El texto afirma que Él está sentado a la diestra de la Majestad, imagen tomada del Salmo 110, que en la tradición judía es entendido como un pasaje mesiánico. Esto indica autoridad y función activa como sacerdote.
Se le llama “Ministro del verdadero Tabernáculo”, contrastando el santuario terrenal con el celestial. Desde la perspectiva hebrea, el Mishkán construido por Moshé fue hecho conforme al “modelo” mostrado en el monte (Éxodo 25:40). Hebreos interpreta ese modelo como una realidad celestial superior, de la cual el santuario terrenal era representación auténtica pero provisional. El texto no desvaloriza el sacerdocio levítico; reconoce que servía según la Torá. Sin embargo, afirma que ese servicio era “sombra” de una realidad mayor. Yeshúa no ejerce un sacerdocio levítico, sino uno conforme al orden de Malki-Tzedek, entendiendo esto como un sacerdocio eterno y superior en función.
Resumen y reflexión: La parashá enseña el diseño; la Haftarah recuerda la responsabilidad; la Brit Hadashá revela la plenitud del sacerdocio. Juntas muestran que la presencia divina no es automática ni mecánica, sino relacional. Desde el desierto hasta el trono celestial, el mensaje es el mismo: el Eterno establece un camino para habitar en medio de Su pueblo, y ese camino está unido a la fidelidad al pacto.
