Comunidad Shalom Ubrajot (C.S.U)

PARASHÁT HASHAVUA

Porción Semanal de la Torá

פרשת השבוע

Boletín Informativo

#112

5786 [2025-2026]

Yeshua dijo: "No piensen que he venido para anular la Torá o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir"

Lecturas de la Parashá

Torá: Bereshit 6:9 - 11:32
Haftará: Yeshayahu [Isaías] 54:1 - 53
Brit HaDashá: Lucas 17:26 - 36

Boletín Informativo

#112

5786 [2025-2026]

PARASHÁT HASHAVUA

Porción Semanal de la Torá

פרשת השבוע

Yeshua dijo: "No piensen que he venido para anular la Torá o los profetas; no he venido para abolir, sino para cumplir"

Lecturas de la Parashá

Torá: Bereshit 6:9 - 11:32
Haftará: Yeshayahu [Isaías] 54:1 - 53
Brit HaDashá: Lucas 17:26 - 36

EL DILUVIO UNIVERSAL

Esta semana estudiamos la vida de un hombre que puede ser de gran enseñanza para todos nosotros: Noaj, ese personaje escogido por el Eterno para llevar a cabo un “borrón y cuenta nueva” con la humanidad. Veremos cómo Elohím organizó la vida de Noaj, un hombre cuya existencia transcurría en medio de una sociedad completamente alejada del propósito divino. A pesar de este entorno hostil, Elohím lo rescató junto con su familia, dándole instrucciones precisas para salir de esa corrupción generalizada y restablecer el orden divino en la tierra. Cuando reflexionamos sobre por qué el Eterno eligió a Noaj y no a cualquier otra persona, debemos buscar en la Torá las razones de esa elección. Al comenzar el estudio de esta parashá, notamos de inmediato cómo la Torá presenta a Noaj: “Estas son las generaciones de Noaj. Noaj era un hombre justo, perfecto en sus generaciones; Noaj caminó con Elohím.” (Génesis 6:9) ¡Cuántos de nosotros desearíamos que se hablara así de nosotros hoy en día!

  • El diluvio como reinicio moral: HaShem decide destruir a la humanidad por su corrupción y violencia. Solo Noaj y su familia son salvados. El arca (teva) se convierte en un símbolo de aislamiento sagrado, preservación y renovación espiritual. En la visión hebrea, las aguas del diluvio son vistas como purificadoras, comparables a una mikvé (baño ritual) o al útero, sugiriendo que la humanidad renace desde un estado caótico hacia una nueva creación. Curiosamente, la palabra teva también significa “palabra” en hebreo, lo que implica que la salvación se encuentra en refugiarse en la palabra de Elohím.
  • El Pacto con Noaj y el Arco Iris: HaShem establece un pacto eterno con Noaj y toda la humanidad, prometiendo no volver a destruir la tierra con un diluvio. El arco iris es la señal visible de ese pacto. HaShem establece compromisos con toda la humanidad, no solo con Israel.
  • Las Siete Leyes de Noaj (Sheva Mitzvot Bnei Noaj): Después del diluvio, HaShem establece un pacto con Noaj y da siete preceptos que sirven como base moral universal para toda la humanidad: No a la idolatría. No a la blasfemia. No al asesinato. No al robo. No a la inmoralidad sexual. No comer carne de un animal con vida. Establecer sistemas de justicia Según la tradición judía, estas leyes representan el código ético básico para los no judíos, y reflejan el ideal de una sociedad justa, donde se respeta la dignidad de cada ser humano como creado a imagen de HaShem.
  • La Torre de Babel: unidad sin propósito divino: Más adelante, encontramos la historia de la Torre de Babel. La humanidad busca “hacerse un nombre” construyendo una torre que llegue al cielo. HaShem frustra este plan dispersándolos y confundiendo sus lenguas. Esto representa que la unidad humana no es en sí misma un valor si no está dirigida al propósito divino. La diversidad cultural y lingüística, cuando se orienta hacia el bien, es parte del diseño de HaShem.
  • Noaj entre la obediencia y el silencio: A diferencia de Abraham, Noaj no intercede por su generación. El Zóhar lo describe como “el hombre de la fe, pero no del liderazgo”. Fue obediente a HaShem, pero guardó silencio ante la corrupción de su mundo. Esto nos enseña que el judaísmo no solo valora la obediencia, sino también la valentía moral de abogar por el prójimo. Noaj fue justo, pero Abraham será el modelo del tzadik que defiende incluso a los pecadores, como lo hará con Sodoma. La Parashá Noaj nos confronta con preguntas esenciales: ¿Cómo ser justos en una generación corrupta? ¿Estamos construyendo “arcas” de espiritualidad en medio del caos? ¿Luchamos solo por nuestra propia salvación, o también por la redención de otros? La historia de Noaj no es solo un relato antiguo; es un espejo para cada generación. Nos recuerda que la justicia, la compasión y el coraje moral siguen siendo nuestras mejores herramientas para sobrevivir los “diluvios” del mundo moderno.

 

HAFTARÁ

Temas: Consuelo, redención y el pacto eterno de compasión. La haftará forma parte de las llamadas Haftarot de consuelo que siguen a Tishá BeAv y transmiten el mensaje de esperanza y restauración del pueblo de Israel. Aunque acompaña la Parashá Noaj por temática, tiene conexiones profundas con los conceptos de pacto, restauración y misericordia. Aquí, el profeta Isaías anuncia la futura redención de Israel, la exaltación del Siervo de HaShem, y el renovado pacto eterno de paz, a pesar del pecado humano.

El Siervo exaltado: “He aquí que Mi siervo prosperará, será enaltecido y exaltado y muy engrandecido…”

¿Quién es el Siervo? En la tradición judía, “el Siervo de HaShem” en este pasaje es interpretado colectivamente como el pueblo de Israel, que sufre en el exilio, pero será redimido y elevado ante las naciones al final de los tiempos. Israel, a pesar de su sufrimiento, será vindicado ante los ojos del mundo. El sufrimiento tiene un propósito redentor, no individual sino nacional. No se refiere al Mesías como figura individual (interpretación cristiana), sino al rol histórico y espiritual del pueblo judío.

Dolor, redención y transformación (Isaías 53): Este es uno de los pasajes más debatidos, y en el judaísmo tradicional se sigue viendo al “siervo sufriente” como Israel en el exilio, despreciado, herido, pero finalmente restaurado por HaShem.

“Ciertamente llevó él nuestras enfermedades, y sufrió nuestros dolores…” Los sufrimientos de Israel han sido incomprendidos por las naciones, que pensaban que eran castigos divinos, cuando en realidad eran parte de su misión espiritual. La expiación que trae Israel no es mágica, sino a través de la fidelidad a la Torá y su rol como “luz para las naciones”.

La promesa de un pacto eterno de compasión: “Con un poco de ira escondí Mi rostro por un momento, pero con misericordia eterna tendré compasión de ti” Este pasaje se vincula directamente con la Parashá Noaj, en particular con el pacto del arco iris. Así como HaShem prometió no destruir más a la tierra, aquí promete no volver a abandonar a Israel. El diluvio fue el juicio universal; la dispersión de Israel fue un juicio nacional. En ambos casos, HaShem promete restauración. El arco iris es paralelo a la compasión eterna.

Invitación universal a la redención: “Todos los sedientos, venid a las aguas…” El profeta invita a todos, incluso a los gentiles, a acercarse a la sabiduría y voluntad divina. Aquí se revela una visión universalista del judaísmo profético. Esta haftará no solo consuela, sino que refuerza la esperanza en el cumplimiento del plan divino. Nos recuerda que: El sufrimiento no es el fin, sino parte del camino hacia la redención espiritual. El pacto de HaShem es firme e irrevocable, como el de Noaj, pero ahora enriquecido con la misericordia eterna hacia Su pueblo. El rol de Israel no es solo nacional, sino universal, como luz, testigo y guía para las naciones.

BRIT HADASHÁ

“Como fue en los días de Noé, así también será en los días del Hijo del Hombre…” (Lucas 17:26)

Yeshúa habla aquí del retorno del Mesías y el juicio venidero, comparándolo con los días de Noé y de Lot: momentos de juicio repentino, donde muchos vivían vidas normales, ignorando las advertencias de HaShem. Este discurso ocurre en el marco de una conversación sobre la venida del Reino de HaShem, un concepto profundamente judío. Yeshúa, como rabino judío, enseña con referencias a la Tanaj. Yeshúa usa Noaj (Noé) como figura escatológica (de fin de los tiempos), aludiendo a un juicio global repentino. En la literatura judía, el diluvio era símbolo de juicio moral por la corrupción. “Comían, bebían, se casaban…” no se condena el comer o casarse, sino la indiferencia espiritual ante los tiempos proféticos.  Lucas 17:26–37, leído desde la óptica hebrea mesiánica, no es una advertencia sensacionalista, sino un llamado profundo a la teshuvá (arrepentimiento), a la santidad, y a vivir en plena conciencia del Reino de HaShem que está aquí, y que vendrá en plenitud. Así como Noaj fue justo en su generación, Yeshúa llama a sus seguidores a ser justos en medio de un mundo corrompido, preparados para el regreso del Rey Mesías.

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Bendiciones para Janucá

  • Todas las noches

    Lehadlik Ner

    בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, אֲשֶׁר קִדְּשָׁנוּ בִּמְצִוֹתָיו וְצִוָּנוּ לַהֲדְלִיק נֵר שֶׁל חֲנֻכָּה

    Baruj Atá Adonai, Eloheinu Mélej HaOlam, asher kid'shanu b'mitzvotav v'tzivanu lehadlik ner shel Janucá.


    Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, que nos santificaste con Tus mandamientos y nos ordenaste encender las luces de Janucá.
  • Todas las noches

    Al Hanisim

    בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, שֶׁעָשָׂה נִסִּים לַאֲבוֹתֵינוּ בַּיָּמִים הָהֵם בַּזְּמַן הַזֶּה

    Baruj Atá Adonai, Eloheinu Mélej HaOlam, sheasá nisim la’avotenu bayamim hahem bazman hazé.


    Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, que hiciste milagros a nuestros antepasados en esos días y en este tiempo.
  • Solo la 1ª Noche

    Shehejeianu

    בָּרוּךְ אַתָּה ה' אֱלֹהֵינוּ מֶלֶךְ הָעוֹלָם, שֶׁהֶחֱיָנוּ וְקִיְּמָנוּ וְהִגִּיעָנוּ לַזְּמַן הַזֶּה

    Baruj Atá Adonai, Eloheinu Mélej HaOlam, shehejeianu, vekiimanu, vehiguianu lazman hazé.

    Bendito eres Tú, Señor nuestro Dios, Rey del universo, que nos has dado vida, nos has sostenido y nos has permitido llegar a este momento.

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בָּרוּךְ אַתָּה יְהֹוָה אֱלֹהֵֽינוּ מֶֽלֶךְ הָעוֹלָם אֲשֶׁר קִדְּ֒שָֽׁנוּ בְּמִצְוֹתָיו וְצִוָּֽנוּ עַל סְפִירַת הָעֹֽמֶר
Baruj Atá Adonai, Elohenu Melej haOlam, asher kidshanú, bemitzvotav vetzivanu al Sefirat haOmer.
Bendito eres Tú, D~os nuestro, Soberano del universo, que nos ha santificado con su mandamientos y nos ordenaste el conteo del Omer.
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El 16 de Nisán [23 de Abril] al ocaso, comenzaremos el conteo del Omer. Descarga tu calendario para llevar el conteo.

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