EL ÚLTIMO CÁNTICO
- Un Cántico Profético que Une Cielo y Tierra: Nos encontramos ante la penúltima parashá del ciclo anual de la Torá: Ha’azinu, que significa “Escuchad”. Esta porción es muy especial porque contiene un cántico que Moshé (Moisés) entonó justo antes de morir. No es solo una canción hermosa, sino una profecía profunda que resume la historia del pueblo de Israel: desde la salida de Egipto y la entrada a la Tierra Prometida, hasta el futuro reino del Mesías.
- ¿Por qué Moshé canta?: Moshé canta porque una canción se graba en el corazón. Quería que el pueblo recordara por generaciones las palabras importantes del Eterno. Hasta el día de hoy, ese cántico sigue siendo estudiado y cantado.
- ¿De qué trata el cántico?: El cántico de Ha’azinu es como un mapa espiritual. Está dividido en varias partes: Alabanza a Hashem: Se presenta a HaShem como una roca firme, justo y perfecto en todo lo que hace. Israel se olvida de HaShem: A pesar del amor recibido, el pueblo muchas veces se aleja de Él. HaShem corrige con amor: Como un padre que guía a su hijo, Hashem disciplina a Israel para traerlo de vuelta. Mensaje a las naciones: Hashem muestra que Él es quien dirige la historia, no los enemigos de Israel. Promesa de redención: Aunque el pueblo falle, HaShem nunca lo abandona. Hay una promesa firme de perdón y restauración. Invitación a las naciones: El cántico termina diciendo: “Alegraos, naciones, con su pueblo” (Devarim 32:43) Una invitación clara a que todas las naciones del mundo reconozcan al HaShem de Israel y se gocen con su redención.
- ¿Y los Goim (gentiles)? ¿También son parte del plan?: Esta parte del cántico ha causado preguntas importantes. En sus cartas, el apóstol Pablo cita este versículo para hablar de la unión entre judíos y gentiles creyentes en Yeshúa. Algunos movimientos modernos han interpretado que los gentiles creyentes deben ser descendientes de las “diez tribus perdidas” de Israel, pero esto no tiene base bíblica ni histórica clara. El amor por Israel, la Torá o las raíces hebreas no convierte a una persona en judía o israelita. Ser parte del pueblo de HaShem no depende de sentimientos, sino de fe, obediencia y llamado.
- ¿Son los goim parte del pueblo de HaShem?: Físicamente, el pueblo judío sigue siendo el pueblo elegido por HaShem, como nación. Espiritualmente, todo gentil que cree en Yeshúa y deja la idolatría es injertado al pueblo celestial del Eterno y participa de las promesas, por medio del Mesías. Esto no elimina las diferencias de identidad, pero sí une a todos los creyentes en un mismo propósito: servir al HaShem de Israel y caminar en Sus caminos.
- ¿Qué sucederá en el futuro?: La profecía de Ha’azinu termina con esperanza. En la era mesiánica, muchas naciones subirán a Jerusalén para adorar al Eterno, como dice el profeta Isaías. En Zacarías se anuncia que celebrarán la fiesta de Sucot (Tabernáculos) junto con Israel. Entonces, como dijo Moshé, todos “cantarán juntos”: judíos y naciones, celebrando la justicia, la paz y la fidelidad del Eterno.
- ¿Qué podemos aprender de Ha’azinu?: Que Hashem es fiel y justo, aunque nosotros fallemos. Que el castigo de HaShem no es venganza, sino corrección con amor. Que el mensaje del Eterno es para todos los pueblos, no solo para Israel. Que debemos recordar Su bondad y enseñarla a otros. Que nuestra identidad espiritual no se basa en sentimientos, sino en una relación real con Él. Que todos podemos alegrarnos con el pueblo de Israel, porque la redención de uno, será bendición para todos. La parashá nos llama a escuchar con el corazón. Es un cántico que atraviesa el tiempo, conecta generaciones y une a judíos y no judíos bajo el mismo HaShem. Escuchemos su voz. Aprendamos de su historia. Vivamos con gratitud.
HAFTARÁ
Así como la Parashá de esta semana es una canción, la Haftará también está en forma de una canción. Su autor es el Rey David, quien la escribió en su juventud, y aparece más tarde casi de la misma manera en el Salmo 18. Así como el tema de la Parashá es la misión suprema del Pueblo Judío de traer al mundo el reconocimiento de HaShem y Su Torá. A través de su vida, el Rey David recitó esta canción en tiempos de entrega personal, siendo él un prototipo de Yeshúa nuestro Mesías y salvador, que limpia nuestros pecados. Este cantico es mucho más que una alabanza personal, es una meditación poética y profética sobre cómo HaShem actúa con justicia, poder y fidelidad en favor de su ungido. El cántico guarda estrecha relación con Ha’azinu: ambos textos reflejan una visión teológica de la historia de Israel, marcada por la intervención directa del Eterno, la responsabilidad humana y el destino mesiánico. David describe a Hashem como su roca, escudo y libertador, destacando que su fuerza proviene enteramente del Creador. La respuesta divina a su clamor aparece con imágenes majestuosas, truenos, fuego, terremotos, que recuerdan la manifestación en el Monte Sinaí. Estas no son sólo imágenes poéticas, sino afirmaciones de una realidad espiritual: HaShem entra en la historia, trastorna el orden natural, y defiende a sus fieles.
A lo largo del cántico, David afirma que fue recompensado por su integridad. Aunque conocemos sus fallas, la visión hebrea entiende justicia no como perfección absoluta, sino como fidelidad al pacto y un corazón arrepentido. La reciprocidad divina se expresa claramente: “Con el piadoso, te muestras piadoso… con el perverso, retorcido”. David reconoce que ha vencido naciones extranjeras, pero no por su mérito, sino por el respaldo de HaShem. Aquí surge una dimensión escatológica: los enemigos se someten al ungido del Eterno, anticipando el reinado mesiánico. Al final, David proclama que HaShem muestra jesed (misericordia leal) a su mashíaj y a su descendencia para siempre. Esto no solo se refiere a él, sino a la promesa de un reinado eterno por medio del Mesías. Este cántico enseña que HaShem no es pasivo: es un HaShem que escucha, actúa, juzga y salva. Y su propósito no es solo individual ni nacional, sino universal: extender su justicia a todas las naciones mediante su Rey ungido. Al igual que Ha’azinu, este cántico es un testimonio eterno. Nos recuerda que toda victoria proviene del Eterno, y que su fidelidad trasciende generaciones. El cántico de David no sólo celebra el pasado, sino que proyecta esperanza hacia el futuro mesiánico, donde Israel será vindicado y el Eterno será reconocido como Rey sobre toda la tierra
BRIT HADASHÁ
Esta sección de la carta a los Romanos es una de las más densas y profundamente teológicas de todo el Nuevo Testamento. Pablo, un judío fariseo conocedor de la Torá y los profetas, reflexiona aquí sobre el misterio del plan redentor de HaShem, en el que se entrelazan el llamado de Israel, la entrada de los gentiles y la fidelidad divina al pacto. En Romanos 10:17, Pablo afirma que la fe nace al escuchar la palabra de HaShem, lo cual conecta directamente con la centralidad del Shema (“Escucha, Israel…”) y con la tradición profética hebrea donde oír no es solo un acto auditivo, sino una invitación al compromiso con el Eterno. Pablo reconoce con dolor que gran parte de Israel no ha recibido el mensaje del Mesías, pero en Romanos 11 insiste: HaShem no ha desechado a Su pueblo. Él introduce la noción del “remanente”, una idea profundamente enraizada en los profetas, como evidencia de que el pacto sigue vivo. Luego, explica que el endurecimiento de parte de Israel tiene un propósito: permitir que los gentiles sean incluidos en el plan divino. A través de la metáfora del olivo, Pablo enseña que los gentiles han sido injertados en el pueblo de HaShem, pero no deben jactarse ni despreciar las raíces hebreas que los sostienen.
Es un llamado a la humildad, al reconocimiento del pueblo judío como portador de las promesas, y a la esperanza escatológica. La sección culmina con una visión profética: “Todo Israel será salvo” (11:26), citando a Isaías y recordando que la fidelidad de HaShem a su pueblo permanece. Esta es una afirmación clave: la redención final incluye a Israel como nación, no como una idea abstracta o reemplazada, sino como parte integral del plan mesiánico.
