- El estudio de la Torá: La Torá es considerada la palabra de Hashem revelada a Moshé en el Monte Sinaí. El estudio de la Torá es una forma de conectarse con Hashem y cumplir con el mandamiento de «estudiar Su Torá día y noche» (Yahoshúa/Josué 1:8). Beneficios del estudio de la Torá: Conocimiento y comprensión de la fe judía; Guía para la vida y toma de decisiones; Desarrollo espiritual y crecimiento personal; Protección y bendiciones divinas; Aplicación práctica de la Torá en la vida diaria.
- La Tefilá (Plegaria, oración): Es una relación personal con el Eterno. La Tefilá es una forma de conectarse con Hashem y expresar gratitud, arrepentimiento y súplica; Se considera un mandamiento (Mitzvá) y una obligación diaria; Fortalece la relación de Hashem y el hombre; Beneficios de la Tefilá: Conexión con Hashem y la comunidad; Fortalecimiento de la fe y la espiritualidad; Guía y dirección en la vida; Expresión de gratitud y arrepentimiento; Protección y bendiciones divinas; Orar con intención y concentración (Kaváná). La Tefilá más importante es cuando nosotros oramos por el prójimo, cuando pedimos por los demás.
- Guemilut Jasadim (Los actos de bondad): Son una práctica fundamental en la tradición judía. Importancia de los actos de bondad: La bondad es una característica divina y humana esencial; Fortalecen la conexión con Hashem y el hombre; La bondad es un mandamiento (Mitzvá) y una obligación diaria. Tipos de actos de bondad: Visitar a los enfermos; Acompañar a los dolientes; Ayudar a los necesitados; Ofrecer hospitalidad; Perdonar y reconciliar. “La bondad es la esencia de la fe” (Talmud); “El que practica la bondad, practica la fe” (Midrash); “La bondad es el camino del hombre” (Proverbios).
- La Teshuvá (arrepentimiento): Es un mandamiento (Mitzvá) y una obligación diaria; Permite la reconciliación con Hashem y el hombre; Es esencial para el crecimiento espiritual y el ascenso personal; Etapas de la Teshuvá: Reconocimiento del error, arrepentimiento, confesión, compromiso de no repetir el error, restitución o reparación, cambio de actitud; «La Teshuvá es la esencia de la fe» (Talmud).»El que se arrepiente, es como si hubiera sido creado de nuevo» (Midrash). «La Teshuvá es el camino del hombre» (Proverbios).
- La gueula (Redención): La Gueula es un concepto central en la fe judía, representando la redención final. Se refiere a la liberación del exilio y la restauración del pueblo judío en su tierra. Es un proceso divino que trae la paz y la armonía al mundo. Tipos de Gueula: Gueula personal: redención individual a través del arrepentimiento y el crecimiento espiritual. Gueula comunitaria: redención colectiva del pueblo judío. Gueula universal: redención del mundo entero.
EL SISTEMA JUDICIAL
- Parashá Shoftim: Conformación de un sistema judicial adecuado: Deberás designar jueces y policías en todas tus ciudades que Hashem, tu Elohim, te da para tus tribus. Ellos administrarán con rectitud la justicia del pueblo. No perviertas la justicia, no hagas favoritismos, pues el soborno enceguece los ojos de los sabios y distorsiona las palabras justas. Justicia, justicia perseguirás. Así vivirás y poseerás la tierra que Hashem, tu Elohim, te entrega.
- Se centra en la justicia y la gobernanza, la cual constituye un pilar fundamental en la estructura legal y moral de Israel. Enfatiza la importancia justicia imparcial y equitativa para todos. Se establecen leyes y procedimientos para garantizar que los juicios sean justos y que se evite la corrupción. Se discuten las responsabilidades de los líderes y jueces, así como la necesidad de un sistema judicial eficiente. También se establecen las leyes relacionadas con la guerra y la conquista. Se introduce el concepto de las ciudades de refugio, lugares seguros para aquellos que hayan matado a alguien accidentalmente.
HAFTARÁ
Anuncio de salvación para Tziyon (Sión): Yo, aun Yo soy el que te consuelo ¿Por qué tienes temor del hombre, que debe morir; del hijo del hombre que se marchita como la hierba? Tú has olvidado a Hashem, tu Hacedor, quien extendió los cielos y echó los cimientos de la tierra. En cambio, tú estás en constante temor todo el día por la furia de tu opresor, mientras se prepara para destruir. Pero ¿dónde está ahora la furia del opresor que te afligió? El cautivo será liberado pronto; él no morirá e irá abajo al Sheol; por el contrario, su provisión de alimento estará segura. Porque Yo soy tu Elohim, que agito el mar, quien hace que sus olas rujan, Hashem Tzevaot es Mi Nombre. Yo he puesto mis palabras en tu boca, y te he cubierto con la sombra de mi mano, con la cual planté los cielos y fundé los cimientos de la tierra Y Hashem dirá a Tziyon: Tú eres mi pueblo. Despierta, Despierta, Levántate Yerushalayim. A la mano de Hashem tú bebiste de la copa de su furia; tú has bebido y drenado la copa de la calamidad, la copa de la ira.
BRIT HADASHÁ
El Discurso de Tzefanyah (Esteban) y la Historia de Israel: Este Moshé, a quien ellos rechazaron diciendo: ¿Quién te ha constituido en gobernador y juez? Este mismo es el que Hashem envió como gobernador y redentor por medio del Malaj que se le apareció en el matorral de zarza. Este hombre los sacó, haciendo milagros y señales en Mitzrayim, en el Mar Rojo y en el desierto por cuarenta años. Este es el Moshé que dijo al pueblo de Israel: Hashem levantará un profeta como yo de entre sus hermanos. Este es el hombre que estuvo en la Asamblea de Israel en el desierto, acompañado por el Malaj que le había hablado en el Monte Sinaí y por nuestros padres, el hombre al que le fueron dadas las Palabras vivientes para pasar a nosotros. Pero nuestros padres no querían obedecerle. Por el contrario, le rechazaron, y en sus corazones regresaron a Mitzrayim, diciendo a Aharon: Haznos dioses que nos dirijan; porque este Moshé, quien nos sacó de Mitzrayim, no sabemos lo que le ha acontecido. Entonces hicieron un ídolo en forma de becerro y le ofrecieron sacrificio e hicieron celebración en honor a lo que habían hecho con sus propias manos. Así que Hashem se apartó de ellos, y los entregó a adorar las estrellas; como está escrito en el libro de los profetas: Pueblo de Israel, no fue a mí que ofrecieron animales sacrificados y sacrificios por cuarenta años en el desierto. No, ustedes llevaron el tabernáculo de Molej, y la estrella de su dios Reifan, los ídolos que ustedes hicieron para adorarlos. Por lo tanto, los mandaré a la dispersión más allá de Bavel. Nuestros padres tuvieron el Tabernáculo del Testimonio en el desierto, fue hecho tal como Hashem, quien habló con Moshé, ordenó que se hiciera, conforme al modelo que Moshé había visto. Luego nuestros padres, quienes lo habían recibido, lo trajeron con Yahoshúa cuando tomaron posesión de La Tierra que habitaban las naciones que Hashem echó delante ellos. Así fue hasta los días de David.
Tzefanyah (Esteban), uno de los primeros Shamash (asistente, servidor o auxiliar de una comunidad) de la Keila primitiva, se encuentra ante el Sanedrín, acusado de blasfemia. En su defensa, Tzefanyah no se limita a negar las acusaciones, sino que emprende un recorrido histórico por la relación de Israel con Hashem, desde Abraham hasta Moshé y los profetas. Tzefanyah es acusado de blasfemar contra Moshé y contra Hashem. En lugar de una defensa legal, Tzefanyah ofrece un extenso discurso teológico-histórico. Destaca el papel central de Moshé en la historia de Israel. Moshé es presentado como el libertador que sacó al pueblo de Egipto y recibió la Ley de Hashem en el Sinaí. Tzefanyah subraya la tendencia recurrente del pueblo de Israel a rechazar a los profetas y mensajeros de Hashem, incluyendo a Moshé. Tzefanyah cuestiona la idea de que la salvación se encuentra limitada al Templo de Jerusalén. Cita a Isaías para afirmar que el cielo es el trono de Hashem y la tierra su estrado. Acusa a sus oyentes, los líderes judíos, de ser los herederos de aquellos que mataron a los profetas y persiguieron a Yeshua.
El pasaje subraya la responsabilidad de los miembros de la comunidad de juzgar a quienes están dentro de su propio círculo, manteniendo la pureza de la comunidad. El juicio de aquellos que están fuera de la comunidad corresponde a D~os. Finalmente, el autor enfatiza la necesidad de expulsar al malvado de entre los creyentes, subrayando la importancia de mantener la santidad y la integridad dentro de la comunidad.